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我对神越来越失望

失望人/张宇理

失望人

我以前信神,现在已经不信,因我的人生有很多挫折。以前我坚信困难是学习的机会,让我生命得着磨练,使我更信靠祂等等;面对困难时,我会把一切交托神,倚靠祂,不靠自己,等候神的引领。我曾深信神,但祂令我越来越失望。现在我觉得做人好像下棋,遇到困难时,必须靠自己思考解决,设法打倒对手,靠神并不管用。信和不信没有多大分别,信也无益,不信也不见得会倒楣。信了反叫我感到压力很大,很多束缚,很痛苦。

张宇理回覆

谢谢你提出这麽一个普遍性的问题让大家思考。这问题我一直很想探索,虽然我也不能完全明白,但我愿意思索,尝试了解。

一丶你的问题是大多数人的问题

第一,你的问题是大多数人的问题,不只你一个人有这问题,原因是困难和挫折,都是人生常遇见的事,而人穷则呼天,即使是无神论者,在遇见困难丶走投无路之时,也愿意呼求上苍;你就是建议他求耶稣,他也愿意。这些都不成问题。问题在於祈求後,每一个人都希望神迹出现,例如环境转变丶逢凶化吉,或万事称心如意等,可是事情往往不是那麽理想。祷告後,立刻看见神迹出现的机会不是没有,但不常有。这就成了问题。怎麽祂不玉成好事呢?怎麽祂不听不理呢?难道祂不存在吗?没有上帝吗?如果事态严重,难道祂见死不救吗?抑或祂忍心,或无能为力?祂怎麽解释祂既慈爱丶全知丶全能,又听祷告的自我宣言呢?於是很多人觉得很难信下去。

假如上帝不是这样,而是每次都有求必应,好像神灯,那麽就没有这个问题,并且人人都必争先恐後去信祂,好像抢夺神灯,群雄逐鹿。当然上帝不是神灯或甚麽宝剑丶秘笈,祂可以接纳每一个人,有教无类,於是人人如愿,人人要祂;但肯定不是皆大欢喜。因为有很多人想的不周,或存心不良,引致害人害己。而且一个没有秩序,只以“有求必应”为办事法则的世界,势必比现在混乱万倍,其中的灾祸也必更多更烈。(只要想想,一个公司里的员工,若人人想怎样便怎样,而且每每心想事成,那个公司会乱成甚麽样子?)

现在大家觉得最大问题的地方是上帝不是每次都有求必应--纵使别人那些不合理的要求,上帝大可不必理他,但是自己的祈求--每个人都觉得,就十分合理。所以对很多人来说,上帝好像一盏不听话的神灯,拿到了手无益,得不到也无损,信和不信分别不大。

当然,总有人会信的,他们不像刚才那些人那麽急功近利,也许对上帝也略有点儿认识,耐性也稍多,他们继续祈求。只是又像刚才一样:环境可能改变,也可能不变。这时便又历史重演,在未偿心愿的人中,又有一批人因失望而离去:“怎麽神还不听祷告?看我多麽有信心啊!莫非祂真不存在吗?祂的话靠不住吗?再信下去,我要变成傻子了!”於是留下来的人越来越少。如是者一个循环接一个循环下来,倘若情况还不好转,留下的人便越来越少,而且越来越疑心重重,到了後来忍无可忍离去的,必也忿怨越多,失望越大,因为希望越大,失望也越大。他们有被骗的感觉,觉得上帝令他们失望。

但事实到底是怎麽一回事?原来难处和时间,好像一个大簸箕,每一回“不见神迹出现”,就好像一轮筛选,把信心不能坚持到底的“大多数人”轮番筛去。到了後来,上帝的时候到了,神迹终於出现,祂的计划揭晓了,此时剩下来丶通过某一阶段所有考试的人,已经寥寥无几。情况就恰如耶稣所说的:“然而人子来的时候,遇得见世上有信德旳人麽?”(路加福音十八8)--不是当初没有人信,而是时间一长,难处一多,所有耐不住考验的人,都要淘汰掉了。馀下来的人,信心经过了多次试验,就“比那被火试验,仍然能坏的金子更显宝贵,可以在耶稣基督显现的时候,得着称赞丶荣耀丶尊贵。”(彼得前书一7)

这种情况,让我想起圣经中的一段记载:当以色列的士师(首领)基甸,和米甸人交战时,跟随他的有三万二千人,但上帝说,随众太多,经过几回筛选,剩下来作战,并分享胜利的,只有三百人。现实人生就像这样,精英分子总是少数(虽然白痴也是少数,但白痴不须经过筛选)。乍看起来大家都差不多,但时间和难处是重重考验关卡,不断的熬炼筛选我们,而往往我们又置身在被筛选的过程中自己也懵然不察,因此也常糊糊涂涂,莫名其妙的就被淘汰,成了“大多数人”中的一分子,还不知道何故。只有少数人能坚持真理到底。(当然,所坚持的,必须是真理,不然便是愚昧加上死不悔改。)所以我说,你的问题是大多数人的问题。我们谁都当在上帝面前谦卑丶警醒。

二丶有信心的人也有疑问

第二点我要说的是,有信心--能通过所有考试的人,他们在被熬炼的过程中,也有很多疑问。先知哈巴谷祷告後,看不见上帝应允,也感到困惑不已,问:“耶和华阿,我呼求你,你不应允,要到几时呢?我因强暴哀求你,你还不拯救。你为何使我看见罪孽?你为何看着奸恶而不理呢?毁灭和强暴在我面前又起了争端和相斗的事。因此律法放松,公理也不显明。恶人围困义人,所以公理显然颠倒。”(哈巴谷书一1至4)神子基督降世成人,站在人的地位上,被钉在十字架上,痛苦临终时也曾大声喊叫:“我的神,我的神,为甚麽离弃我?”(马太福音廿七45)所以不是不信的人才有疑问,坚信到底的人疑问更多,因为被熬炼的时间长,受考验的次数多;信心不是愚昧和不会思想的代名词。不信丶多疑,并不代表理性和有思想。但是只要信下去,你就会发觉“义人必因信得生”,信心使人有盼望丶有胆量,使你坚持到底,看见生机,看见神迹。

三丶甚麽是真理?真理和我们有甚麽关系?

那麽为甚麽你说你曾“深信神”,却看不见神迹呢?当然你的答案是上帝不可靠。但保罗信得比你更久,却说:“我指着信实的上帝说,我们向你们所传的道,并没有是而又非的。因为我在你们中间所传上帝的儿子耶稣基督,总没有是而又非的,在祂只有一是。上帝的应许,不论有多少,在基督都是是的,所以藉着祂,也都是实在的,叫上帝因我们得荣耀。”(哥林多後书一18至20)就是说,保罗觉得上帝很可靠,但怎麽你(或很多人),都感到上帝使你失望呢?问题出在哪里?

这就是真理的重要了!

很多人不知道,真理非常重要。对大多数人而言,真理太抽像了,一不能使人成功致富,二不能使人从心所欲,即没有实用价值。要信耶稣嘛,第一要紧是上帝保护赐福;至於上天堂丶享永生虽然有点儿太遥远了,不过还好,总算是利益,比没有好;再说信耶稣後改邪归正,做好人丶行善丶造福社会大众,也很实际,较容易了解。但甚麽是真理?真理与我们有甚麽关系?耶稣说“我就是真理”与我们日常生活有甚麽关系?对我有何益处?我们答不上来。

可我们却又都希望幸福快乐,都想免灾,不想幻梦破灭,然而我们竟又不知道甚麽是真理,不知道真理与我们有何关系哩!

这就是人间为甚麽如此多灾多难,并且令人费解的原因了!上帝说:“我的百姓因无知就被掳去。”“这无知的民必致倾倒。”(以赛亚书五13;何西亚书四14)圣经说:“愚昧人因无知而死亡。”(箴言十21)

不错,世间的灾祸来自罪,来自人离开上帝这善的源头,如果人类整体回归上帝,回归善,整个世界必全然改观。试想,现在国与国之间,仅是停止争战,消极地实行仁爱中不彼此相残这一点,整个世界便大享太平,享受历史上空前的富庶,人类寿命增长。如果再积极的执行上帝所指示的仁爱丶圣洁丶公义丶诚实丶公平,正直,或起码遵守十诫,每一个人都孝敬奉养自己的父母,凶徒弃械,盗贼止息,人人谨守贞洁,已婚者忠於自己的配偶,没有人破坏自己和别人家庭,没有人杀婴灭口,每一个人都诚信可靠,不伤害人,不贪不偷,不做违背天理之事,人间岂不要成了乐园?古人说“顺天者昌,逆天者亡”这话其中确实有一点体悟和经验。

可是人为甚麽犯罪,而致自招咒诅呢?

这就是真理问题,如果人真知道犯罪必死,他决不会故意找死。他找死,是因为“不知道”--本来上帝已经明说:“你吃的日子必定死。”亚当夏娃都听见了,也能复述(创世记三3),如果他们都相信,事情就简单。正如我们,很多知识都是从别人口中知道;但他们不信,所以变成了不知。那麽真相如何?到底死还是不死呢?甚麽是真理?这是关乎生死的事,十分重要!

但是始祖就和我们很多人一样,既不知道真理,也不知真理的重要性,并且懒得求真。虽然常自以为聪明理性,却往往感情指挥理性。谎言是迎合私意的藉口--自己内心早有此意,不过苦无藉口,现在一听说“你们不一定死”,真是正中下怀,於是乾柴烈火,一拍即合,管它是真是假。但理性会问:那你怎麽解释上帝的话呢?那麽就说上帝不安好心罢了,於是变成:“因为上帝知道你们吃的日子,眼睛就明亮了,你们便如上帝能知道善恶。”这样女人便心安理得,“见那树上的果子好作食物,也悦人眼目,且是可喜的,能使人有智慧,就摘下果子来吃了。”(创世记三4至6)後世的谎言和这个同出一辙:都是顺着人感情的倾向,也都有一个冠冕堂皇的藉口:一直到第一次世界大战以前,欧洲民族仍相信,战死沙场是男儿的光荣;中国人则信“有仇不报非君子”,满腔国恨家仇便是忠孝双全;到了弗洛依德,新的谎言是性欲几乎是人类一切活动的主宰力量,一切问题几乎都由压抑性欲而起,因此罗素致力推动“人类的自由幸福快乐”,大力提倡性解放。这一连串谎言,使历世历代多少人家破人亡!世界性的大灾难,大多由这些谎言引起!真理诚然是关乎我们生死祸福的大事!

四丶经一蹶,长一智

现在回到你对上帝失望的话题。失望之先,必有希望,你对上帝有甚麽期望?为何有这些期望?这些期望实际吗?符合祂的性情和做事的方法吗?你对祂了解多少?根据甚麽对祂有这些期望?怎麽知道祂不会令你失望?你信甚麽?怎麽信法?怎知道自己不是一知半解?甚麽是真理?你怎麽肯定你当时真有信心?你对自己认识多少?对上帝的时间表知道多少?你对每一件事情的背後,所牵涉的人事物和各方面的关系及前因後果知道多少?你对整个大自然和人际关系的结构与互动作用知道多少?

不要以为这些问题,都是故意令你为难,让你答不上来,这些其实都是非常实际的问题!如果你不认识真理,不认识上帝(或只是一知半解),不知道祂行事的方法和时间表,你会很容易对祂有不实际的期望,这样你当然注定失望。这其实就是“知已知彼,百战百胜”的道理。不但作战如是,做人处事也是这样。很多人说自己信上帝,其实没有信上帝,只是信自己脑海中所幻想的上帝。所以他们很快发现,怎麽“上帝”与现实不符呀?有起事来好像信了个空,靠了一堵会倒的纸墙似的。事实也真是靠了一堵会倒的纸墙,因为他们脑海中的上帝是不存在的;存在的是一位真实丶伟大无比丶全知全能丶全善圣洁公义的上帝,祂是万有的主宰。到底祂是怎样的呢?我们当怎麽信祂?怎样和祂配合?对祂有甚麽期望?我们知道多少?能知道多少?不能知的多少?如果你知道得正确,期望得正确,你便减少很多失望痛苦。举例说,如果我们认识人体的运作多一点,我们便知道怎麽保健,怎样避过许多灾苦疾病;如果我们知道人际关系的运作,了解人的心理,我们也可以预测到某一些反应後果,因而可以避过很多人事纠纷。当然这些只是假设,我们不知的太多了,所以犯错频频,灾祸绵绵。

但更大的问题是,我们不知道自己无知。

新主意丶新思想(或者在基督徒而言,信了耶稣後,上过教堂几年,看了一两回圣经),就觉得把整块饼都拿到了手--所有的真理知识尽都在他掌握之中了。他们不知道真理知识,是需要我们不断谦卑学习,渐渐累积,消化,融汇贯通,然後才有可能积少成多。当我们越以为甚麽都知的时候,就是越无知的时候。约伯的三个朋友就是一例,他们对上帝的知识,在人看来真是高深渊博,无懈可击,而且都是说上帝好话,上帝理应欢慰才是。但是上帝竟责备他们:“谁用无知的言语,使我的旨意暗昧不明?”“你们议论我,不如我的仆人约伯说的是。”(约伯记卅八2,四十二7)

究竟他们错在哪里?约伯优胜他们的地方在哪里?原来他们三个都百分之一百太肯定了,以为自己甚麽都知道,没有一个“我还不知道,我还需学习”的心。而另一方面,约伯除了家破人亡之苦,很大的苦恼之一就是“我不知道”。他谦卑的接受了可知的真理--没有成为一个极端的不可知论者,但同时他也承认,不知为何要受目前这许多苦。上帝同意他自言不知的看法,不但同意,而且还加强他这个看法。所以当上帝回答约伯时,祂不是解释你为甚麽会受这个那个苦,而是问了约伯一连串不能解答的问题,像是以大压小--而事实上确也如此,上帝太伟大了,我们太渺小了;甚至不必说上帝怎麽怎麽伟大,单说周围的自然界动植物(上帝创造的一小部分),我们就已知的极少。我们最聪明的地方就是自知无知,然後存谦卑的心,活到老,学到老。遇到挫折时,就经一蹶,长一智;而不是从一个错误的“百分之一百的肯定”,跳到另一个错误的肯定。譬如说,当初你绝对肯定上帝一定会怎麽怎麽样,希望十足,自信十足,等到栽了个跟斗後,便又百分之一百肯定上帝不可靠,只有自己可靠。

约伯有一颗谦卑的心,因此当上帝问完他一连串他不能回答的问题後,他答:“我知道你万事都能作,你的旨意不能拦阻。谁用无知的言语,使你的旨意隐藏呢?我所说的,是我不明白的,这些事太奇妙,是我不知道的。求你听我,我要说话,我问你,求你指示我。我从前风闻有你,现在亲眼看见你。因此我厌恶自己,在尘土和炉灰中懊悔。”(约伯记四十二1至6)

约伯进步了,其中一个进步就是知道上帝怎麽伟大丶自己又是怎麽无知;人和上帝根本无法相比,我们只能谦卑学习,不住的反思,及纠正自己。而不是当我们和别人的关系出问题时,错的尽是别人,等到和上帝的关系出错,错的又都是上帝。先知弥迦说:“世人哪,耶和华已指示你何为善,祂向你所要的是甚麽呢?只要你行公义,好怜悯,存谦卑的心,与你的上帝同行。”(弥迦书六8)谦卑十分要紧,不谦卑便无法与上帝同行。

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